Les expressions Turcs blancs et Turcs bruns désignent des réalités sociales et politiques différentes en Turquie. Analyse de cette répartition géographique et politique avec Yüksel Hos.
Article original paru sur le site Geopolitika. Propos recueillis par Henrik Werenskiold. Traduction de Conflits.
Au cours des deux premières parties de l’entretien approfondi de Geopolitika avec l’intellectuel turc Yüksel Hos, nous avons évoqué à plusieurs reprises les concepts de « Turcs blancs » et de « Turcs bruns ». Ces termes désignent des citoyens de la République turque moderne qui possèdent des visions du monde et des valeurs très différentes – et souvent opposées – bien qu’il existe de nombreuses nuances entre les deux groupes.
Le terme « Turcs blancs » désigne généralement les ressortissants turcs relativement libéraux et « occidentalisés » qui considèrent l’Europe et l’Occident comme un modèle de civilisation. En revanche, les « Turcs bruns » sont généralement plus religieux et conservateurs et considèrent l’Islam comme une source d’inspiration pour la gouvernance de la société. Alors que les Turcs blancs voient l’avenir de la Turquie dans la famille des nations européennes et dans l’Union européenne, les Turcs bruns se sentent davantage liés à l’Oumma musulmane et expriment leur nostalgie du califat.
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Historiquement, les Turcs blancs ont dominé l’État et les institutions gouvernementales de la Turquie depuis la création de la république turque moderne en 1923. Toutefois, cette situation a changé en 2003 lorsque l’homme fort de tendance islamiste, Recep Tayyip Erdogan, soutenu principalement par les « Turcs bruns », est arrivé au pouvoir.
Aujourd’hui, deux décennies après le début du règne d’Erdogan, l’héritage laïque d’Atatürk semble menacé, la Turquie prenant de plus en plus ses distances avec l’Europe. Mais comment cette dichotomie est-elle née ?
Selon le Dr Hos, ces concepts ne peuvent être pleinement compris sans une perspective historique. En effet, le schisme remonte aux derniers jours de l’Empire ottoman et au chaos qui a suivi la guerre d’indépendance turque dans la région de la Méditerranée orientale.
Vous suggérez que l’histoire est essentielle pour comprendre la dynamique sociétale de la République turque moderne. Pourriez-vous préciser ce que vous entendez par là ?
Pour comprendre les courants sociaux sous-jacents de la Turquie contemporaine, il est essentiel d’explorer la composition ethno-géographique de l’Empire ottoman au début de son déclin. En effet, le tissu social et la culture de la société ottomane variaient considérablement sur son vaste territoire, en particulier selon un axe ouest-est.
Au cours du dernier quart du XIXe siècle, vers 1885-1886, le taux d’alphabétisation dans les territoires balkaniques de l’empire était d’environ 12 %, avec des taux aussi bas que 6 % dans certaines régions. Bien que ces taux puissent sembler faibles, ils étaient 2 à 3 fois plus élevés qu’en Anatolie, où le taux d’alphabétisation n’était que de 2 %. Une disparité similaire existait dans les régions arabophones de l’Empire ottoman.
À l’époque ottomane, les Balkans étaient donc systématiquement plus urbanisés, développés, éduqués et culturellement avancés que les autres régions. Par conséquent, lorsque les Ottomans ont perdu ces territoires après la Première Guerre mondiale, ils ont également perdu une partie importante de leur population urbaine, y compris de nombreuses personnes éduquées dans la tradition occidentale. Ces personnes pourraient être considérées comme la « population occidentalisée » de l’Empire ottoman.
Ce schéma n’est pas propre à la Turquie, mais s’observe également dans d’autres pays d’Asie occidentale ou du Moyen-Orient. Par exemple, les régions les plus développées de l’Iran et de la Syrie sont leurs parties occidentales, où se trouvent les principaux centres urbains. Ce n’est donc pas un hasard si Atatürk est né et a grandi dans la partie occidentale de l’Empire ottoman. En outre, 92 % des officiers des forces armées ottomanes sont nés dans les territoires balkaniques.
Ainsi, lorsque l’Empire ottoman a perdu ses territoires balkaniques après la Première Guerre mondiale, il a également perdu des parties importantes de cette population cruciale. En effet, alors que l’Empire ottoman s’effondrait et que la République turque moderne se mettait en place, Atatürk a reconnu l’importance de ces populations pour la reconstruction de la nation. Il a invité de nombreux Turcs des Balkans à s’installer dans ce qui est aujourd’hui la Turquie moderne, où ils ont constitué l’essentiel des fonctionnaires de la nouvelle république.
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D’ailleurs, lors de la révolte turque contre l’injuste traité de Sèvres imposé par les principales puissances d’Europe occidentale, en particulier l’Angleterre et la France, ces Turcs des Balkans ont été parmi ceux qui ont rejeté le traité. Par conséquent, pendant la guerre d’indépendance turque, un nombre important des volontaires turcs qui ont continué à se battre contre les Grecs, les Anglais et les Français étaient des Turcs des Balkans, ce qui n’est pas une coïncidence.
Après la guerre, avec la signature du traité de Lausanne, plus équitable, nombre de ces personnes ont migré vers la Turquie, qui est devenue leur seule patrie indépendante. Les Turcs des Balkans, ainsi que ceux qui vivaient dans les régions occidentales de la Turquie, comme Istanbul, Izmir, Bursa et leurs environs, sont devenus l’épine dorsale – intellectuelle, militaire, politique et économique – de la nouvelle République turque. Ils se sont engagés dans l’État naissant avec des objectifs idéalistes, ce qui s’est également reflété dans la nature laïque et l’orientation occidentale de la nouvelle République turque.
Qu’en est-il des « Turcs bruns » ?
À la même époque, une importante population ignorante en Anatolie – dans les villages anatoliens reculés – faisait partie de la toute nouvelle République turque. Très religieux et en général beaucoup moins éduqués, ils voulaient rester dans leur coquille, dans leur croûte, et ils continuaient à être loyaux envers le Khalifa : le sultan ottoman.
Cette situation est quelque peu analogue à la dynamique des zones rurales des États-Unis, en particulier dans les États du sud-est. Dans ces régions, où les grands champs et les cultures dominent, les habitants ont souvent des opinions politiques différentes de celles des centres urbains, en raison de leur environnement économique et social unique. Par exemple, le président Trump jouit d’une popularité considérable dans des États comme le Tennessee et l’Alabama, contrairement aux centres urbains tels que New York.
De même, en Turquie, le clivage entre les Turcs d’Anatolie et les Turcs des Balkans reflète le clivage rural-urbain américain. Les Turcs d’Anatolie, qui pourraient être comparés à la population rurale américaine, représentent une population distincte avec des opinions et des priorités uniques. Ce schisme est une caractéristique persistante de la société turque depuis la fondation de la République.
Pendant les décennies qui ont suivi la Première Guerre mondiale, les Turcs des Balkans ont prédominé dans toutes les sphères de la vie turque – politique, économique, culturelle, militaire et intellectuelle. Cependant, l’ascension de Recep Tayyip Erdogan a marqué un changement. Représentant le segment anatolien de la société, Erdogan a capitalisé sur son soutien, ce qui a fait pencher la balance en défaveur des Turcs des Balkans.
La Turquie n’est pas un pays démocratique à part entière, mais Erdogan doit encore répondre aux aspirations du peuple anatolien islamisé pour consolider son pouvoir. Les Anatoliens veulent surtout voir un « calife », une sorte d’homme fort, et Erdogan est plus qu’heureux d’y répondre. Il les a donc apaisés dans un large éventail de domaines politiques depuis longtemps.
Les exemples sont nombreux, mais le plus récent qui a fait la une des médias internationaux est la conversion du musée de l’église Sainte-Sophie en mosquée. La raison pour laquelle Erdogan a agi de la sorte est de montrer à ses partisans qu’en tant que dirigeant de la Turquie, il travaille sans relâche à l’islamisation du pays.
Mais Erdogan est bien trop pragmatique pour transformer la Turquie en un pays fondé sur les lois de la charia. Vraiment, si quelqu’un dit que la Turquie est en train de devenir un pays fondé sur la charia, il ne sait rien. Il suffit de regarder le deuxième étage de Sainte-Sophie, qui est rempli d’icônes et fonctionne encore comme un musée, ce qui est incompatible avec les principes fondamentaux de la charia.
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