Qu’est-ce que l’Occident ? Quels sont ses rapports avec la foi et la raison et en quoi sommes-nous aujourd’hui entrés dans une crise de la raison et le développement d’un « humanisme sentimental » qui nous fait perdre le sens des réalités ? Entretien avec le Docteur Samuel Gregg.
Samuel Gregg est docteur en philosophie morale et économie politique (Oxford). Il est directeur de recherche à l’Acton Institute à Grand Rapids, Michigan. Il écrit et donne des conférences sur des questions d’économie politique, d’histoire économique, d’éthique en finance et de théorie du droit naturel. Parmi ses précédents ouvrages, mentionnons For God and Profit : How Banking and Finance Can Serve the Common Good [(2016) et Becoming Europe (2013).
Il vient de publier Reason, Faith and the Struggle for Western Civilization, Regnery Gateway, Washington DC, 2019, qui connaît un grand succès de librairie aux Etats-Unis.
L’Occident est à la fois une géographie et une civilisation. Qu’est-ce qui le rend unique par rapport aux autres espaces culturels ?
L’Occident n’est évidemment pas la seule civilisation du monde, mais il se distingue par rapport aux autres cultures. L’une des manifestations physiques de son caractère unique est son architecture.
Au début du premier épisode de la célèbre série de la BBC Civilisation (1969), l’historien de l’art Kenneth Clark a avoué qu’il avait du mal à définir l’Occident. Mais il a dit : « Cependant, je le reconnais quand je le vois, et je suis en train de le regarder. » Il montre ensuite par-dessus son épaule la cathédrale Notre-Dame de Paris.
Personne ne regarderait Notre-Dame, la Grande Synagogue de Rome ou le David de Michel-Ange et ne dirait « c’est un exemple de culture arabe ou hindoue ». Nous savons tous que ces œuvres expriment l’Occident.
Mais nous pouvons aller au-delà de l’art et de l’architecture pour définir l’Occident.
Ce qui caractérise vraiment la civilisation occidentale, à mon avis, c’est l’engagement dans une enquête rationnelle pour la vérité, un engagement qui a été particulièrement façonné par l’idée que Dieu est le Logos dont parlent des gens comme Philon d’Alexandrie, érudit juif du premier siècle, et des individus comme l’Apôtre qui a écrit l’Évangile de Jean. Ils comprenaient Dieu comme un Dieu d’Amour, mais aussi de Raison Divine : celui qui souffle l’ordre dans le monde, et qui donne aux humains la capacité de raison qui nous permet de conceptualiser ce même monde. Le même ensemble d’idées sur la raison et la foi a donné un sens particulier aux idées sur la liberté, la justice et la foi que l’on ne trouve pas exprimées au même degré dans les autres cultures.
Comment l’association de la foi et de la raison a-t-elle permis la naissance et le développement de la liberté ?
C’est avec les prophètes hébreux que l’on prouve pour la première fois que Dieu est rationnel et libre, que l’homme, fait à son image, est raisonnable et libre, et donc que les personnes peuvent ensuite faire des choix vraiment libres.
Malgré toutes leurs réalisations, les philosophes grecs étaient loin d’avoir une conception aussi forte du libre choix. Leur vision religieuse les inclinait vers des visions fatalistes et déterministes du monde. Ainsi, bien qu’Aristote ait traité le concept de choix, il n’a pas développé le concept du libre choix.
Les religions juive et chrétienne ont donné à la raison humaine une crédibilité et une signification que les religions païennes n’ont jamais eue. Et il est difficile de le faire sans accorder une grande importance au libre arbitre. Parce que quel est l’intérêt de la raison si nous n’avons pas la libre volonté de suivre et d’actualiser ce que nous pensons être bon et raisonnable ?
De plus, la confiance donnée par le judaïsme et le christianisme dans le fait que le monde n’était pas consumé par des flux sans fin et des mouvements constants signifiait que les gens avaient l’assurance que leurs libres choix comptaient d’une manière que les mondes grec et romain n’auraient jamais pu reproduire dans la mesure où ils avaient adhéré aux religions païennes franchement irrationnelles et stupides.
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Néanmoins, dans une grande partie de l’Occident, nous voyons un rejet de la liberté. La démocratie est parfois corrompue ou les moyens techniques existants limitent la liberté au motif que la sécurité sera ainsi préservée. N’est-ce pas contraire à l’être même de l’Occident ?
Malgré le fait que l’on parle beaucoup de liberté en Occident, il ne fait aucun doute dans mon esprit que beaucoup de gens ne prennent pas la liberté au sérieux, dans les principes ou dans la pratique. Et c’est certainement contraire à la nature même de la civilisation occidentale. Il y a des raisons immédiates à cela. L’un est le désir ardent de sécurité. Mais plus généralement, je pense qu’elle reflète un fléchissement généralisé dans la croyance en Dieu comme Logos, même parmi certaines personnes qui se considèrent comme des juifs ou des chrétiens croyants.
Car si Dieu n’est pas Logos, alors il ne peut être que deux choses. Soit il est une volonté pure et nous n’avons qu’à nous soumettre à lui, soit il est comme un ours en peluche céleste, un être qui ne nous défie jamais, qui ne nous demande jamais de faire plus et qui ne nous offre jamais la perspective de l’excellence humaine. Tout ce qu’un tel Dieu peut faire, c’est nous affirmer à quel point nos choix sont mauvais ou stupides. Aucune de ces conceptions de Dieu n’accorde beaucoup de signification à la raison humaine ou au libre arbitre. Ils sont également contraires à l’idée juive et chrétienne de ce qu’est Dieu.
Quelle est votre analyse du djihadisme et de l’islamisme ? Sont-ils les ennemis de l’Occident ou sont-ils le produit de l’Occident ?
Le djihadisme et l’islamisme sont clairement inconciliables avec l’Occident. L’une des raisons est leur fondement théologique qui a une conception de Dieu comme Volonté pure. Comme je l’ai dit, ce n’est pas l’idée de Dieu qui est au cœur de la civilisation occidentale. Ce qui pourrait être décrit comme une vision volontariste de la nature de Dieu est, du moins pour le moment, la compréhension dominante de la nature de Dieu dans l’Islam, en particulier l’Islam sunnite. Comme je le montre dans mon livre, c’est le cas depuis très longtemps. Cela présente d’énormes défis pour l’islam et ses relations avec la société libre. Pourquoi ? Parce qu’un Dieu volontariste ne peut pas fournir des fondements solides pour la liberté humaine, la raison humaine ou la loi naturelle.
Cela signifie-t-il que la foi islamique est incompatible avec la tradition occidentale de liberté et de justice ? Selon moi, tant que le volontarisme régnera comme la vision dominante de Dieu dans l’islam, l’islam en tant que religion, aura du mal à se réconcilier avec les exigences de la liberté et de la loi naturelle. Les seules personnes qui peuvent relever ce défi dans le monde islamique sont les musulmans. Et il ne fait aucun doute que de telles personnes travailleraient à l’encontre de ce qui a été la compréhension dominante de Dieu dans leur propre tradition depuis des siècles.
Je connais des musulmans qui tentent de s’attaquer à ce problème et j’admire beaucoup leur courage ; premièrement, parce qu’ils sont prêts à reconnaître que le volontarisme est un problème majeur pour l’islam ; et, deuxièmement, parce qu’ils prennent un énorme risque en essayant de s’attaquer à des questions théologiques profondes qui interpellent l’islam contemporain.
Malheureusement, de nombreux Occidentaux pensent que le problème du djihadisme peut être résolu par la réduction de la pauvreté. Hélas, le djihadisme n’a presque rien à voir avec la pauvreté. Si le terrorisme était motivé par la pauvreté, l’Afrique et l’Inde seraient inondées de terroristes, or tel n’est pas le cas. Le djihadisme a des causes théologiques profondes qui ne peuvent pas être résolues par une plus grande richesse matérielle ou par l’éducation. Cette croyance que la pauvreté est la cause du terrorisme est le signe que beaucoup d’intellectuels occidentaux n’ont qu’une vision matérialiste du monde et qu’ils n’arrivent pas à comprendre la religion. Ils s’imaginent que l’accroissement de la production et de la consommation permettra de résoudre le terrorisme. À mon avis, ils vivent dans un monde imaginaire, piégés par leur réticence à prendre l’islam au sérieux et à le voir tel qu’il se présente, notamment parce qu’ils ne connaissent pas leur propre héritage religieux ou ne s’en soucient pas.
Beaucoup de penseurs tombent dans l’illusion et refusent de voir le monde tel qu’il est. Pourquoi ? Leur raison est-elle corrompue ou soumise à une nouvelle forme d’idéologie ?
Il y a plusieurs raisons. L’une est qu’ils ont effectivement embrassé ce que j’appelle dans le livre « les pathologies de la raison et de la foi. » Une pathologie est une maladie et une distorsion de ce que les choses sont censées être. Citons par exemple le scientisme (la réduction de la raison aux sciences naturelles), le marxisme (qui s’enorgueillit de ses prétentions scientifiques, mais possède toutes les formes et le caractère d’une religion laïque), le nietzschéisme (qui rejette la raison et la foi, mais finit par proposer sa propre vision religieuse du monde), le libéralisme de John Stuart Mill (qui implique explicitement de vouloir établir une religion humaine comme alternative au Christianisme).
Ces pathologies et d’autres sont répandues dans tout l’Occident, et beaucoup de gens ont ces opinions sans même le savoir. De telles idées sont en effet des corruptions de la raison, mais aussi de la foi, et elles ont contribué à produire des idéologies qui ont conduit à la mort et à la destruction de millions de personnes au XXe siècle.
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L’Occident fait l’éloge de la raison et des Lumières. Cependant, l’usage de la raison semble de plus en plus effacé au profit du sentimentalisme ou de la prise de décision irrationnelle. C’est le cas, par exemple, en matière d’environnement ou de politique étrangère. D’où vient, selon vous, cette perte de raison et le fait que le débat public tombe souvent dans l’hystérie et l’invective ?
Je soutiens dans mon livre que la perte du sens de Dieu en tant que Logos ne peut qu’amener les gens à prendre la raison moins au sérieux ou à exagérer certaines formes de raisonnement aux dépens des autres. Cela, à son tour, est très susceptible de donner naissance à ce que d’autres et moi-même avons appelé « l’humanitarisme sentimental ».
L’humanitarisme sentimental est une corruption de l’amour. Il émerge chaque fois que les sentiments cessent d’être gouvernés et dirigés par la raison. On le voit partout en Occident. C’est particulièrement manifeste dans la façon dont notre langage est devenu dominé par la terminologie de la thérapie. Des mots comme « mauvais » ou « erreur » s’estompent et sont remplacés par « douleurs », « regrets » ou « tristesse ». De même, le sentimentalisme se réveille lorsqu’on dit à ceux qui offrent une défense raisonnée de leur position que celle-ci est « blessante » ou « polémique ». La vérité, semble-t-il, ne devrait pas être défendue, même doucement, si elle peut blesser quelqu’un.
Le sentimentalisme, cependant, nous laisse incapables de résoudre les désaccords. Au lieu de cela, la rhétorique devient plus forte et plus détachée de la raison. Nous finissons par devoir prendre des décisions en déterminant quels sentiments sont les plus forts. Ce n’est pas une base solide pour une liberté ordonnée dans les sociétés occidentales ni dans aucune société d’ailleurs.
La bonne nouvelle, c’est que les gens voient rapidement la folie d’un tel sentimentalisme si on leur fait remarquer. Permettez-moi de vous donner un exemple.
Chaque fois que je donne des séminaires, j’établis une règle pour les participants. Bien qu’ils soient libres de dire ce qu’ils pensent, ils ne peuvent pas commencer une phrase par les mots « Je sens… » ou poser une question qui commence par « Ne ressentez-vous pas… » ? Des regards perplexes apparaissent sur les visages des étudiants. Ensuite, je les informe que je me fiche de ce qu’ils ressentent sur le sujet.
À ce stade-là, il y a un moment d’étonnement. Mais avant que quelqu’un puisse dire quoi que ce soit d’autre, je dis : « Peut-être vous demandez-vous pourquoi je ne suis pas intéressé par vos sentiments sur notre sujet. Eh bien, la raison est que je veux savoir ce que vous en pensez. On n’est pas là pour s’émouvoir l’un l’autre. Nous sommes ici pour raisonner ensemble de manière critique. » Les regards perplexes disparaissent. Il s’avère que les élèves comprennent qu’une discussion raisonnée ne peut pas porter sur un partage des sentiments de chacun.
C’est une des choses qui me donne de l’espoir. Quand on leur fait remarquer, les gens sont capables de reconnaître que l’humanitarisme sentimental est un problème. Ils peuvent aussi voir que l’idée que le monde commence dans le néant est beaucoup moins plausible que l’idée qu’une Intelligence Créative est au début des temps et reste activement engagée dans le monde. Et si suffisamment de gens peuvent comprendre que l’idée de Dieu comme Logos est une proposition plus plausible que toute autre revendication, alors l’Occident a une chance de survie. Le déclin n’est pas inévitable. Nous avons simplement besoin de redécouvrir qui nous sommes.
Propos recueillis par Jean-Baptiste Noé
