Peu connu en France, l’ouvrage de Wilhelm Röpke, La civilisation de la liberté, a pourtant généré un retentissement intellectuel mondial. Samuel Gregg revient sur les apports de cet auteur et sur les débats qu’il a permis.
Il y a quatre-vingt ans, un livre fut publié à Zurich, en Suisse, qui prétendait expliquer ce que son auteur appelait« la maladie de notre civilisation » et « la manière de la guérir ». L’auteur, Wilhelm Röpke, était surtout connu pour être l’un des principaux économistes européens et un éminent défenseur des marchés à une époque où beaucoup étaient convaincus que le libéralisme de marché était discrédité. Mais parmi les milliers de personnes qui ont acheté Die Gesellschaftskrisis der Gegenwart (publié plus tard en français sous le titre La Crise sociale de notre temps) cette année-là, plus d’une ont été surprises de voir que Röpke avait écrit un texte dont la portée allait bien au-delà de l’économie.
Samuel Gregg est Distinguished Fellow en économie politique à l’American Institute for Economic Research, et rédacteur en chef adjoint à Law & Liberty. Il est l’auteur de 16 livres, dont The Commercial Society (Rowman &Littlefield), qui a été primé, Wilhelm Röpke’s Political Economy (Edward Elgar), Becoming Europe (Encounter), Reason, Faith, and the Struggle for Western Civilization (Regnery), qui a été primé, et The Next American Economy : Nation, State, and Markets in an Uncertain World (Encounter). Il est chercheur affilié à l’Acton Institute et chercheur invité au B. Kenneth Simon Center for American Studies de la Heritage Foundation. Il peut être suivi sur Twitter @drsamuelgregg.
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Röpke avait terminé la rédaction de son livre en novembre 1941. Ce même mois, la Wehrmacht se dirigeait vers Moscou dans un effort désespéré pour briser la volonté de combattre l’Union soviétique. Le Japon allait bientôt frapper Pearl Harbor et se lancer dans sa conquête éclair de l’Asie du Sud-Est. Novembre 1941 est également le mois où, comme nous le savons maintenant, le régime nazi a pris la décision de s’engager dans la Solution finale, qui allait faire rouler les trains à travers l’Europe, transportant le peuple juif vers son anéantissement dans les camps de la mort à l’Est.
Un livre à l’influence mondiale
En bref, les perspectives de renaissance des sociétés libres semblaient bien minces. Cela peut toutefois expliquer pourquoi l’impact de La Crise sociale en Suisse et dans l’Europe occupée par les nazis a été si immédiat. Nombreux sont ceux qui se demandent comment, après un xixe siècle marqué par de tels progrès économiques et scientifiques, l’Occident se retrouve pour la deuxième fois en vingt ans au bord de l’autodestruction. Ils étaient également désireux de trouver des solutions, et beaucoup voyaient dans le plan économique proposé par John Maynard Keynes une partie de la voie à suivre. La Crise sociale offrait à la fois une analyse complète des causes du traumatisme de l’Europe, mais aussi une voie très différente pour l’avenir.
La première édition de La Crise sociale, tirée à 10 000 exemplaires, a été rapidement épuisée et plusieurs réimpressions ont suivi. Cela à une époque où le papier était soumis à un rationnement strict en temps de guerre. Le livre a fait l’objet d’un compte rendu dans tous les grands journaux de Suisse, y compris ceux de tendance socialiste qui n’ont pas pu l’ignorer. Des copies ont été introduites en contrebande dans l’Italie fasciste, la France de Vichy, la Hongrie et finalement le IIIe Reich lui-même. En Allemagne, Ludwig Erhard, le futur ministre de l’Économie de l’après-guerre, a lu attentivement son exemplaire clandestin de La Crise sociale. Ce livre est devenu une référence majeure pour la libéralisation de l’économie ouest-allemande par Erhard en 1948 et le miracle économique qui a suivi. Des traductions de l’ouvrage ont été réalisées régulièrement dans toutes les grandes langues européennes. Dix ans après sa parution, La Crise sociale faisait encore l’objet de critiques dans de grandes publications comme Foreign Affairs.
L’écriture de ce livre était une entreprise risquée pour Röpke. Quiconque le lit ne peut douter de la piètre opinion que Röpke a du national-socialisme. En 1933, il s’était exilé après avoir été exclu de l’université de Marbourg en raison de ses opinions ouvertement antinazies. Neuf ans plus tard, il était peut-être un éminent professeur d’économie dans la Suisse neutre, mais il était toujours un citoyen allemand. Son fils Berthold venait de devenir éligible à la conscription dans l’armée allemande. Ce ne sont là que quelques-uns des points de pression que Berlin pouvait utiliser contre lui.
À un moment donné, des officiers supérieurs SS ont fait pression pour que Röpke soit déchu de sa citoyenneté allemande en raison de « l’attitude anti-allemande » et de « l’orientation humaniste et cosmopolite extrême » de La Crise sociale. Cela aurait créé d’énormes difficultés pour Röpke et sa famille avec les autorités suisses, qui ne sont jamais très friandes des apatrides. En fin de compte, les diplomates allemands ont persuadé le pouvoir en place à Berlin qu’il n’était pas bon pour l’image du Reich en Suisse et plus largement en Europe de harceler l’un des chercheurs allemands les plus connus au niveau international – sans parler du fait qu’il s’agissait d’un ancien combattant de la Première Guerre mondiale hautement décoré, qui personnifiait par son apparence et son athlétisme l’Übermensch aryen que le nazisme considérait comme le type racial idéal.
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Comment l’Occident s’est défait
Il se trouve que la condamnation par les nazis de La Crise sociale comme « humaniste » et « cosmopolite » était tout à fait exacte. Dès la première page, il est évident que Röpke est cette rareté : un véritable homme de la Renaissance, familier de nombreuses sciences sociales, de langues classiques et modernes, d’histoire ancienne et moderne, de littérature, de philosophie, d’art, de musique et de théologie. En effet, on oublie rapidement que le domaine académique de Röpke était l’économie. Les citations en grec et en latin originaux du tragédien Eschyle et de l’historien romain Tacite sautent des pages aux côtés de citations d’Augustin et de Montesquieu et même d’invocations du style de peinture de Cézanne. À cet égard, La Crise sociale révèle que l’esprit de Röpke est celui d’un homme de l’Ouest : quelqu’un de fermement enraciné dans les mondes de Jérusalem, d’Athènes et de Rome, mais aussi forgés par les meilleures lumières de la pensée des Lumières.
Les livres précédents de Röpke portaient sur des sujets tels que la politique monétaire, la théorie du cycle économique et la politique commerciale. Mais, comme d’autres économistes allemands orientés vers le marché qui se sont fait connaître dans les années 1930 – des gens comme Walter Eucken, Alexander Rüstow et Franz Böhm –, Röpke était convaincu que les racines profondes de la crise de l’Europe du xxe siècle allaient au-delà de l’économie et se trouvaient dans les domaines de la philosophie, de la politique et de la culture. Le libéralisme du xixe siècle n’était pas exempt de cette critique, dans la mesure où Röpke et d’autres ordo-libéraux affirmaient que trop de libéraux de ce siècle n’avaient pas vu « qu’une économie de marché a besoin d’un cadre moral, politique et institutionnel solide » capable de résister à « la domination effrénée d’intérêts particuliers » qui s’étaient révélés habiles à coopter le pouvoir de l’État pour parvenir à leurs fins. Cette affirmation est devenue un point de discorde entre Röpke et l’économiste autrichien Ludwig von Mises dès 1938.
Ce n’est pas que l’économie de marché ou l’économie libre en soi soit le problème. Les deuxième, troisième et quatrième chapitres de La Crise sociale présentent une défense puissante des marchés contre les alternatives collectivistes, allant du communisme aux politiques keynésiennes de plein emploi. Röpke s’intéresse aux contextes moraux, politiques et culturels dans lesquels les marchés fonctionnent. C’est là, selon lui, que les choses ont mal tourné.
L’une des sources de la pourriture en Occident est ce que Röpke appelle le « rationalisme ». Par là, Röpke n’entendait pas la loi naturelle. Il la considérait comme un fondement philosophique nécessaire à toute société civilisée. Röpke n’a pas non plus identifié la méthode empirique comme étant elle-même problématique. La cible de Röpke était l’application du raisonnement scientifique a priori, qu’il associait à des personnalités comme Hegel et à des mouvements comme la Révolution française, à tous les domaines de la vie humaine au nom de la construction d’un ordre social plus rationnel. Selon Röpke, l’esprit rationaliste était enclin à considérer tout ce qui sortait du domaine de l’empirique et du mesurable comme obscur ou comme un obstacle au progrès de la connaissance. Elle encourageait également l’illusion que l’on pouvait redessiner des sociétés entières du haut vers le bas, comme si les gens étaient les rouages d’une machine. C’est là, selon Röpke, que se trouve la voie du collectivisme économique et politique.
Bien que le livre de Röpke traite en grande partie de l’importance des marchés et des folies du collectivisme, il rappelle aux lecteurs que la préservation de la liberté nécessite une culture qui incarne et transmet une compréhension particulière des êtres humains.
Ce rationalisme allait de pair avec un autre phénomène du xixe siècle : la concentration constante du pouvoir de l’État. L’absolutisme monarchique était peut-être en voie de disparition, mais Röpke pensait que le pouvoir s’était centralisé à d’autres égards, y compris dans les pays où des formes constitutionnelles et démocratiques de gouvernement étaient apparues. Cela s’explique en partie par le fait que de nombreuses personnes souhaitaient que les gouvernements interviennent davantage dans l’économie et utilisaient leur droit de vote nouvellement acquis pour soutenir les politiciens qui promettaient d’utiliser l’État pour protéger et subventionner les industries ou offrir des programmes d’aide sociale.
Selon Röpke, les régimes démocratiques n’ont pas non plus résisté aux pressions exercées par des groupes d’intérêt bien organisés, désireux d’acquérir des privilèges juridiques et économiques aux dépens des autres. La cartellisation de l’économie allemande a peut-être commencé à la fin du Wilhelmine, mais Röpke souligne que l’avènement de la République libérale de Weimar – « la Constitution la plus libre du monde », comme le décrit La Crise sociale – n’a pas mis fin à ces pratiques. Au contraire, la cartellisation et la limitation légalisée de la concurrence qui lui est associée se sont accélérées. Cela a permis aux nationaux-socialistes de placer une part de plus en plus importante de l’économie sous le contrôle direct de l’État dès leur arrivée au pouvoir en 1933.
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L’ambiguïté du libéralisme
Le rôle du libéralisme dans cette évolution est une question à laquelle Röpke, en tant que célèbre économiste libéral de marché, a manifestement longuement réfléchi. D’une part, il a souligné que les mouvements libéraux, en mettant l’accent sur l’égalité devant la loi, avaient contribué à éliminer bon nombre des obstacles fondés sur la naissance qui avaient empêché le progrès social et économique de la base au sommet. Ils ont également donné naissance à des formes de constitutionnalisme qui ont limité le pouvoir arbitraire et mis fin à l’absolutisme dans de nombreux pays européens. Il pensait également que l’accent particulier mis par le libéralisme sur la liberté économique avait engendré une énorme prospérité et permis à des millions de personnes d’échapper à la pauvreté rurale harassante et à la mort précoce. Dans La Crise sociale, Röpke appelle cela la « splendeur » du capitalisme.
Il n’en reste pas moins qu’une bonne partie de la pensée libérale a été influencée par des tendances rationalistes. L’émergence du libéralisme dans le contexte de l’Europe des Lumières s’est produite en même temps que le tournant vers l’empirisme et, dans une certaine mesure, s’est identifiée à celui-ci. Selon Röpke, cela a accentué l’hostilité à l’égard de la religion qui caractérisait certains courants du libéralisme d’Europe continentale du xixe siècle, qui rejetaient la foi comme une simple superstition. Cela a conduit à une sous-estimation fatale de l’importance de la religion pour apporter des réponses aux questions éternelles que ni la philosophie ni la science ne pouvaient apporter, ainsi que de la capacité de la religion à exprimer et à préserver des normes morales qui encourageaient les gens à s’attaquer aux problèmes sociaux que les marchés ne pouvaient pas résoudre. Ce sont là des observations typiquement tocquevilliennes.
Selon Röpke, ce même rationalisme n’avait pas la capacité d’inhiber le développement d’idéologies qui cherchaient à fournir le même type d’explication globale de la vie que la religion cherche à articuler. Pour Röpke, l’homme est par nature homo religiosus. Le rationalisme n’a fait que séculariser cet instinct inné et a ainsi contribué au problème des gens qui tentent de construire le paradis sur terre, qu’il s’agisse du paradis du prolétariat promis par le communisme ou du nirvana racialement pur auquel aspire le national-socialisme. Quoi qu’il en soit, les conséquences pour la liberté étaient terribles.
Pas d’Occident, pas de liberté
Röpke ne conclut nullement à la nécessité de se passer du libéralisme. La Crise sociale a souligné que les réalisations du libéralisme dans les domaines de l’économie et du gouvernement constitutionnel étaient substantielles. Röpke pensait même que ces succès devaient être revitalisés par un renouveau de l’esprit d’entreprise et de la concurrence, ainsi que par la restauration de l’État de droit. Le véritable défi, dans l’esprit de Röpke, était double. Premièrement : le libéralisme peut-il être purgé de ses tendances rationalistes et scientistes ? Deuxièmement : peut-on lui insuffler un contenu normatif qui reflète les grandes réalisations civilisationnelles de l’Occident ?
Röpke était pleinement conscient des tensions internes qui marquent la culture occidentale. Tout ce qui a été légué par la Grèce, Rome, le judaïsme, le christianisme et les diverses Lumières ne s’accorde pas parfaitement. Les différences étaient et sont toujours réelles. Pourtant, Röpke était convaincu qu’il existait suffisamment de points communs dans le domaine des institutions et des normes morales pour soutenir la liberté, souligner la différence entre la vertu et le vice et promouvoir l’idée que l’homme a été créé comme imago Dei. Selon Röpke, les croyants et les non-croyants pouvaient reconnaître que cette conception de l’être humain, formulée pour la première fois dans les Écritures hébraïques, constituait un formidable fondement de la liberté humaine. Il ne faut donc pas s’étonner que le nazisme et le communisme aient cherché à pulvériser cette idée et à la remplacer par des hiérarchies de race et de classe.
C’est là que réside la réussite de La Crise sociale de notre temps. Bien qu’une grande partie de l’ouvrage porte sur l’importance des marchés et les folies du collectivisme, le livre de Röpke rappelle aux lecteurs que la préservation de la liberté nécessite une culture qui incarne et transmet une compréhension particulière des êtres humains. À cet égard, Röpke adhère pleinement au dicton de Lord Acton selon lequel la liberté « est le fruit délicat d’une civilisation mature ». C’est un message qu’une Europe dangereusement proche de l’asservissement par un régime diabolique en 1942 avait grand besoin d’entendre. Pourtant, je dirais que c’est un avertissement tout aussi important pour ceux qui prétendent se soucier de la liberté aujourd’hui. Oui, les marchés et le constitutionnalisme sont vitaux pour une société libre. Mais si vous ignorez, banalisez ou même essayez d’expurger les racines civilisationnelles de la liberté, la dystopie et la tyrannie suivront certainement.
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