L'Inde face aux élections

La résurgence du nationalisme hindou prépare le terrain pour les prochaines élections, entraînant des violences communautaires.

Un article d’ACLED.Traduction de Conflits. Les cartes et graphiques ont été réalisés par Ana Marco.

Le 22 janvier 2024, le Premier ministre Narendra Modi a inauguré le temple de Ram à Ayodhya, sur le site de l’ancienne mosquée de Babri, marquant ainsi le début officieux de la campagne électorale de son parti, le Bharatiya Janata Party (BJP).

La construction du temple, qui avait servi de cri de ralliement aux nationalistes hindous depuis la démolition de la mosquée par une foule hindoue, a suscité un sentiment de fierté hindoue dans tout le pays, le BJP étant à la tête des célébrations.2 En revanche, le principal parti d’opposition, le Congrès national indien (INC), a boycotté la cérémonie, accusant le BJP de politiser la religion.3 La fanfare qui a entouré l’inauguration a également fait oublier les origines meurtrières du temple, ce qui a suscité des inquiétudes quant à l’évolution de la société indienne vers le majoritarisme.

La mosquée de Babri, construite sous le règne de l’empereur moghol Babar, était censée se trouver sur le lieu de naissance du seigneur hindou Ram, ce qui en a fait un point de discorde entre les communautés hindoues et musulmanes de l’Inde pendant près de deux siècles. À la suite d’une mobilisation nationale des principaux dirigeants du BJP pour récupérer le Ram Janmabhoomi (lieu de naissance), une foule hindoue a démoli le Babri Masjid le 6 décembre 1992.6 Dans les années qui ont suivi, le Ram Mandir (temple) est resté un point central du mouvement nationaliste hindou, avec le BJP en première ligne. En 2019, un arrêt de la Cour suprême attribuant le terrain contesté aux requérants hindous, estimant qu’ils possédaient un meilleur titre de propriété, a finalement ouvert la voie à la construction du temple, alors même que la Cour condamnait la démolition de la mosquée par la foule en la qualifiant d’acte illégal.

Les valeurs de laïcité et de tolérance religieuse inscrites dans la Constitution indienne se heurtent depuis longtemps aux réalités démographiques du pays, où les hindous, qui représentent environ 80 % de la population, constituent l’écrasante majorité. La montée progressive du BJP, qui considère l’Inde avant tout comme un rashtra (nation) hindou, a accentué la pression sur ces principes tout en renforçant les groupes hindutva (nationalistes hindous) plus radicaux dans le pays. Parmi eux, le Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), un groupe paramilitaire hindou de droite qui a organisé la démolition de Babri Masjid. Le BJP entretient des liens idéologiques et organisationnels étroits avec le RSS ; Modi lui-même a commencé sa carrière politique en tant que volontaire religieux au sein du groupe. La généralisation de l’hindutva sous le régime du BJP a accru les tensions entre les hindous et les minorités religieuses, provoquant une résurgence de la violence communautaire. La communauté musulmane de l’Inde, qui compte parmi les plus grandes populations musulmanes du monde, a été la plus touchée par ces violences. Alors que le BJP galvanise ses partisans autour de la cause du nationalisme hindou à l’approche des élections de 2024, la deuxième partie du numéro spécial d’ACLED sur les élections en Inde se concentre sur la polarisation religieuse accrue en tant que moteur de la violence politique à travers l’Inde.

La polarisation religieuse est à l’origine de la violence communautaire

La victoire décisive du BJP en 2019 a marqué un tournant dans les relations entre hindous et musulmans en Inde, le parti ayant donné suite à certaines des revendications de longue date des nationalistes hindous. En août 2019, quelques semaines seulement après les élections, le gouvernement du BJP a abrogé l’article 370 de la Constitution indienne, qui accordait un statut spécial au Jammu-et-Cachemire, le seul État indien à majorité musulmane. La plus grande autonomie garantie par l’article 370 était une conséquence de l’adhésion contestée du Jammu-et-Cachemire à l’Inde, par opposition au Pakistan à majorité musulmane, au moment de son indépendance de la domination britannique. La décision de mettre fin au statut spécial a été perçue comme la première étape vers la modification du caractère démographique de l’État en permettant à des non-Kashmiris, probablement des hindous, d’acheter des terres et de s’y installer.

Quelques mois plus tard, le gouvernement a proposé un amendement aux lois sur la citoyenneté, facilitant l’obtention de la citoyenneté indienne pour les minorités religieuses hindoues, sikhes, bouddhistes, jaïnes, parsies et chrétiennes des pays voisins à majorité musulmane, à savoir l’Afghanistan, le Pakistan et le Bangladesh. En excluant spécifiquement les minorités musulmanes persécutées, telles que les Hazaras et les Ahmadis, de ces pays et toutes les minorités religieuses des pays voisins à majorité non musulmane, tels que le Sri Lanka et le Myanmar, la politique a introduit pour la première fois la religion comme base de la citoyenneté. Étant donné que la laïcité était l’un des idéaux fondateurs qui différenciaient l’Inde du Pakistan, qui avait été conçu comme une patrie pour les musulmans au moment de la Partition, la loi d’amendement sur la citoyenneté (CAA) a suscité des réactions négatives parce qu’elle violait les dispositions de la Constitution relatives à l’égalité et à la non-discrimination. Bien qu’elle ait été adoptée en décembre 2019, la mise en œuvre de la loi a été suspendue à la suite de vastes manifestations qui auraient fait plusieurs dizaines de morts. Le 11 mars 2024, un peu plus d’un mois avant les élections, le gouvernement du BJP a annoncé des règles de mise en œuvre de l’AAC.

Des déclarations incendiaires, émanant souvent de membres éminents du gouvernement, ont encore attisé les tensions religieuses. L’une des tactiques favorites des nationalistes hindous consiste à ajouter le terme « djihad », qui signifie lutte en arabe, comme suffixe à divers termes, l’utilisant pour désigner des complots musulmans imaginaires visant à dominer le pays. Le plus répandu d’entre eux est le « jihad de l’amour », une théorie du complot selon laquelle des hommes musulmans inciteraient des femmes hindoues à se convertir à l’islam sous prétexte de relations amoureuses. Au moins 11 gouvernements d’État, dont la plupart sont dirigés par le BJP, ont adopté des lois interdisant les conversions religieuses par le biais du mariage, accréditant ainsi les allégations de « djihad de l’amour ». Pendant la pandémie de COVID-19, le « corona jihad » était un hashtag en vogue sur X (anciennement connu sous le nom de Twitter), les nationalistes hindous accusant les musulmans d’avoir intentionnellement propagé le virus. La théorie du complot a pris de l’ampleur après que de hauts responsables du gouvernement dirigé par le BJP ont établi un lien douteux entre un événement organisé par un missionnaire islamique, le Tablighi Jamaat, et la propagation de la pandémie en Inde. Parmi les autres thèmes islamophobes, citons le « jihad foncier », où les musulmans sont censés empiéter systématiquement sur les terres publiques en construisant illégalement des mosquées et des madrassas (écoles religieuses), et le « jihad économique », où les pratiques islamiques liées à la vente de viande halal sont considérées comme un complot visant à priver financièrement les hindous en les excluant. En Assam, où le gouvernement de l’État dirigé par le BJP a expulsé de force des milliers de familles musulmanes, principalement bengalies, dans le cadre de campagnes de lutte contre l’empiétement, une loi contre le « jihad foncier » a trouvé sa place dans le manifeste officiel du parti pour les élections à l’assemblée de l’État.

Sans surprise, la rhétorique de division, combinée à des politiques de division, a polarisé la société selon des lignes religieuses, déclenchant une violence politique sous forme d’émeutes entre des foules hindoues et musulmanes, ainsi qu’une violence ciblant des civils des deux groupes religieux (voir le graphique ci-dessous). L’ACLED a recensé plus de 210 affrontements entre hindous et musulmans au cours du second mandat du gouvernement BJP. Le plus meurtrier d’entre eux a eu lieu en février 2020 dans la capitale nationale de New Delhi, lorsque plus de 50 personnes, principalement des musulmans, auraient été tuées lors d’affrontements au sujet de l’AAC. La police de Delhi, qui est sous le contrôle direct du gouvernement central dirigé par le BJP, a été accusée d’avoir permis aux foules hindoues de s’en prendre aux localités musulmanes. Dans les jours qui ont précédé les violences, de hauts responsables du BJP, y compris des ministres, ont prononcé plusieurs discours incendiaires qualifiant les manifestants anti-CAA de « traîtres » et appelant à les abattre. En outre, les affrontements de faible intensité qui éclatent à l’occasion des grandes fêtes religieuses hindoues sont désormais normalisés. Ces affrontements se caractérisent par le fait que les fidèles hindous scandent des slogans et des chants provocateurs lorsque leurs processions religieuses traversent des localités musulmanes.

Outre les affrontements directs entre les membres des deux communautés, les données de l’ACLED montrent que la violence ciblant les civils représente plus de la moitié de l’ensemble de la violence politique entre hindous et musulmans. Plus des deux tiers de ces violences sont le fait de foules hindoues qui s’en prennent à des civils musulmans. Bien que les motivations aient varié, une grande partie des violences de ces dernières années ont impliqué des hindous lynchant des civils musulmans soupçonnés d’avoir abattu des vaches ou de posséder du bœuf (voir le graphique ci-dessous) – un phénomène connu sous le nom de « cow vigilantism » (vigilance à l’égard des vaches). Les vaches sont considérées comme des animaux sacrés dans l’hindouisme, ce qui a incité de nombreux États à promulguer des lois interdisant l’abattage des vaches. Les actions des justiciers ont accentué la polarisation de la société et déclenché des affrontements entre les deux communautés. En juillet 2023, des hindous et des musulmans se sont affrontés dans la ville de Nuh, dans l’Haryana, à la suite de rumeurs selon lesquelles un justicier de la vache recherché se joindrait à une procession religieuse hindoue. Outre le vigilantisme des vaches, les théories du complot du « djihad de l’amour » sont une autre raison majeure de la violence à l’encontre des musulmans, les hommes musulmans étant les plus touchés. Le gouvernement, qui a le plus souvent réagi à ces actes d’autodéfense par le silence, voire l’approbation, n’a pas fait grand-chose pour endiguer la violence.

Un exemple plus explicite de la complicité de l’État dans la violence contre les musulmans est le phénomène connu sous le nom familier de « justice du bulldozer », qui fait référence à la démolition punitive des maisons de ceux qui sont perçus comme des délinquants, sous couvert de règlements d’urbanisme. Ces mesures, prises unilatéralement par les autorités gouvernementales sans respecter les procédures établies, ont principalement visé des maisons musulmanes à la suite d’incidents de violence communautaire ou d’activisme de la part de musulmans, ce qui a incité certains à parler d’une punition collective de la communauté musulmane sanctionnée par l’État. Un rapport récent d’Amnesty International a montré que, dans plusieurs cas, des propriétés appartenant à des hindous et situées dans le même voisinage ont été épargnées malgré l’implication des deux communautés dans les émeutes, ce qui met en évidence l’impact discriminatoire des démolitions. Les données de l’ACLED font état de pas moins de 100 cas de « justice au bulldozer » depuis 2019, le phénomène ne faisant que s’accélérer au fil des ans. Ces événements ont été massivement centrés sur l’Uttar Pradesh et le Madhya Pradesh (voir la carte ci-dessous), où les gouvernements des États dirigés par le BJP sont au pouvoir depuis 2017 et 2020, respectivement. Et ce, malgré la condamnation généralisée des organismes indépendants de défense des droits de l’homme et les abstentions du pouvoir judiciaire. À la suite de l’intervention des bulldozers après les émeutes de Nuh en 2023, la Haute Cour du Pendjab et de l’Haryana s’est demandé si les démolitions ciblées de maisons musulmanes constituaient « un exercice de nettoyage ethnique … par l’État ».

Vers un rashtra hindou ?

La polarisation religieuse risque de s’aggraver à l’approche des élections, le BJP étant bien placé pour bénéficier électoralement de la consolidation d’un bloc de vote hindou. Lors d’un événement de la campagne électorale en cours, Modi lui-même a attisé les tensions communautaires en qualifiant les musulmans d' »infiltrés » et en s’alarmant du fait que l’opposition prévoyait de redistribuer les richesses du pays aux musulmans, une affirmation qui a été largement rejetée comme trompeuse. Un rapport récent du India Hate Lab, basé à Washington, a révélé que les discours de haine, principalement dirigés contre les musulmans, ont atteint leur apogée lors de la campagne pour les élections des États indiens en 2023 ; le BJP a remporté trois des cinq États qui ont été soumis au vote. Le sentiment anti-musulman qui a suivi les émeutes du Gujarat en 2002, au cours desquelles des foules hindoues auraient tué des centaines de musulmans, a également aidé Modi, alors ministre en chef du Gujarat, à rester au pouvoir pendant plus d’une décennie avant de propulser son ascension au niveau national. Outre les États du nord et du centre-ouest de l’Inde, qui ont toujours connu des niveaux élevés de violence communautaire, on peut s’attendre à ce que la polarisation religieuse entraîne une augmentation de la violence dans des États tels que le Kerala et le Bengale occidental, le BJP cherchant à capitaliser sur la fierté hindoue pour étendre son empreinte politique. Les projets du BJP de faire des percées dans ces États ont également accru les tensions avec les partis d’opposition qui y sont dominants, ce qui a encore accru la violence.

Entre-temps, l’adhésion sans équivoque du gouvernement au nationalisme hindou a marqué un tournant dans la société indienne, en déplaçant le discours politique fermement vers la droite en ce qui concerne la religion. Plusieurs membres de l’Indian National Developmental Inclusive Alliance (INDIA), une coalition d’une vingtaine de partis d’opposition dirigée par le parti progressiste INC, suivent désormais ce que l’on appelle l' »hindutva douce ». Il s’agit d’approuver certaines des revendications les plus modérées du nationalisme hindou et de pratiquer un hindouisme plus performant, dans l’espoir de récupérer certains électeurs hindous du BJP. Cette stratégie s’est avérée jusqu’à présent relativement infructueuse, le BJP continuant à dominer le paysage électoral.

Une victoire du BJP aux prochaines élections générales, ce qui est le plus probable, ne fera que renforcer le mouvement nationaliste hindou. Certains analystes pensent que le CAA sera suivi d’un exercice de compilation du registre national des citoyens, exigeant de chacun qu’il fournisse la preuve de sa citoyenneté et déclarant étrangers ceux qui n’en sont pas capables. Combiné au CAA, cet exercice rendrait effectivement apatrides les musulmans qui ne sont pas en mesure de fournir des documents de citoyenneté. Un « code civil uniforme » est également en cours d’élaboration. Il prévoit qu’une loi commune régissant les relations civiles remplacera le système actuel, dans lequel les lois religieuses respectives régissent les relations entre les membres d’une même communauté. Les minorités, y compris les musulmans, craignent qu’une loi commune ne restreigne leurs droits à la liberté de religion et de culture. Pour sa part, le BJP soutient que le CAA est avant tout un geste humanitaire destiné à aider les personnes victimes de persécutions religieuses à l’étranger et qu’il n’aurait pas d’incidence sur la citoyenneté des musulmans nés en Inde, tandis qu’un code civil uniforme favoriserait l’égalité des sexes en éliminant les lois personnelles « régressives ».